Мабиногион.
Пуйл, король Дифеда
(Pwyll Pendeuic Dyuet).
Примечания
Эта первая из Ветвей Мабиноги дошла до нас в составе Белой книги
Риддерха (далее: БК) и Красной книги Хергеста (далее: КК) в двух вариантах,
почти не отличающихся друг от друга; отрывки или варианты в других
рукописях не обнаружены. Текст скомпонован из двух самостоятельных частей,
связанных лишь фигурой главного героя - Пуйла, короля Дифеда, одного из
мифо-эпических персонажей валлийской традиции. Большинство действующих
лиц "Пуйла" встречается в последующих Ветвях Мабиноги, что позволяет
предположить наличие связного цикла легенд, не все из которых нашли себе
место в письменном варианте.Первая часть "Пуйла" представляет собой типичное для кельтского фольклора описание странствия героя в потусторонний мир, после которого он приобретает волшебные качества (не находящие, правда, применения в контексте повествования). Вторая часть описывает женитьбу героя на полубогине Рианнон, ее несправедливое наказание, рождение и детские годы их сына Придери - могучего чародея, появляющегося во всех четырех Ветвях Мабиноги, в отличие от Пуйла, который умирает уже в первой Ветви.
Действие повести происходит в Дифеде, на юго-западе Уэльса, в краю богатых мифологических и литературных традиций, но географические реалии представлены довольно слабо. По особенностям языка текст "Пуйла" отнесен учеными к древнейшему слою письменной обработки мабиноги - примерно к середине XI века. Кроме обилия данных по валлийской мифологии, повесть проливает свет на обычаи древнего Уэльса, на отношения между правителем и его подданными, на положение женщины в обществе и др.
[Примечание редакции: Наш читатель Эли Бар-Яалом пишет, что, если имена передавать по звучанию, то Уэльс называется не Кимру, а Кымри. А Дифед должен быть скорее Дивед. Другие имена переданы по звучанию, а не по написанию.]
1) Пуйл (Pwyll) упоминается в ряде генеалогий как предок королевского рода
Дифеда, сын Айркол Ллау Хира, исторического лица, жившего в VI в. Hесмотря
на это, реальное существование Пуйла весьма сомнительно из-за присущих ему
мифологических черт (или же здесь мы встречаем характерное для кельтской
традиции смешение реального лица с его мифическим тезкой или дальним
предком). В литературе (в частности, в поэмах из "Книги Талиесина") Пуйл
упоминается как чародей, связанный с потусторонним миром (Аннуином). Его
имя переводится как "мудрость", "благоразумие", что подчеркивает
полученные им в царстве мертвых сверхъестественные знания. Титул его в повести -
"pendeuic", означает "князь, правитель области" (в отличие от короля,
"brenhin"), что отражает реалии более позднего времени, когда Дифед прекратил
существование в качестве независимого королевства.
2) Словом "часть" мы здесь и далее переводим валлийский термин "cantref",
буквально - "сотня трефи". Hе знавшие крупных поселений скотоводы-валлийцы
жили небольшими общинами, которые носили название "tref". "Сотня
трефи" была условной единицей, включавшей в себя различное количество
общин.
3) Древнее королевство Дифед (Dufed или Dyuet) находилось на юго-западе
Уэльса (ныне графство Пемброкшир). Известно с римских времен как область
диметов. В 906 г. было присоединено к королевству Дехьюбарт, а позднее,
в ХII в., завоевано англо-нормандцами. Эта область, находящаяся близко к
Ирландии, была в V-VI вв. колонизирована ирландцами Муму (Манстера), что,
возможно, объясняет некоторые заимствования из ирландской мифологической
традиции, встречающиеся в мабиноги.
4) Llys, "двор", здесь и далее, в соответствии с легендарной терминологией,
переводится как "дворец". Однако на самом деле термин обозначает временное
поселение короля или правителя области, в котором он проводит какое-то
время (у королей в Уэльсе не было постоянной резиденции, они объезжали
подвластные территории, собирая дань (ср. древнерусское "полюдье") и
останавливаясь во временных "дворах", чем и объясняются упоминания постоянных
переездов королей в мабиноги). Этот "двор" (как и "дворцы" ирландских
королей, например, знаменитый Дворец Красной Ветви в столице уладов
Эмайн-Махе) представлял собой центральное помещение, состоящее из крытых
покоев и зала с множеством столбов, над которыми в случае непогоды могла
воздвигаться крыша из дранки или соломы. Вокруг располагались жилища
королевских воинов и слуг и хозяйственные постройки; все это окружалось
изгородью. При чтении текста следует помнить этот образ валлийского "дворца"
и принимать описания роскошества и богатства как сказочную гиперболу,
вдохновленную классической литературой.
5) Арберт, или Hарберт - одна из частей (cantrefi) Дифеда, где часто из-за
удобного расположения помещался королевский двор.
6) Glyn - "долина", в данном случае - долина речки Кох, или Ких,
впадающей в Тиви на границе Дифеда и Истрад-Тиви.
7) Эти собаки, Свора Аннуина (Cwn Annwn), часто встречаются в валлийском
и ирландском фольклоре как "дикая охота", сопровождающая злых духов;
позже они превратились в символ неукротимого стремления (ср. "красноухие
псы желанья" в стихотворении Йетса). Здесь они выступают в роли
проводников из реального мира в сказочный.
8) Marchauc (от валл. march - "лошадь") - слово, первоначально
означавшее "всадник", позже под влиянием англо-нормандской традиции приобрело
значение "рыцарь" (как мы далее почти везде и переводим), а также
"благородный муж", chevalier (что по-французски тоже означает "всадник").
9) По валлийскому обычаю, при встрече двух людей первым должен был
здороваться менее знатный.
11) Annwyn (Annwn) - название царства мертвых в валлийской мифологии,
под влиянием христианства ставшее затем обозначением ада. Значение слова
восходит к и.-е. *dheubhno - "темный, глубокий" (отсюда русское "дно"). От
этого слова в кельтских языках происходит название "нижнего" мира
dubnoили dumno-(H р л. domuin - "мир"), противопоставленного "верхнему" миру,
название которого связано с albio - "светлый", например, валл. eifydd или
Albion, древнее имя Британии, часто ошибочно связываемое с лат. albus,
"белый". Оба эти слова, по-видимому, употреблялись в значении "мир", что
показывают имена правителей типа Думнорикс, Альбиорикс и т. п. Слово
"Annwyn" может происходить от *an-dubno- ("не-мир") или от
*ande-dubno("очень глубоко").
12) Король Аннуина Араун (Arawn), не носящий здесь характерных черт
властелина подземного царства, упоминается также в прозаическом
комментарии к поэме "Кад Годдеу" из "Книги Талиесина" (см.).
13) Здесь словом "паж" переводится термин "gwas ystauell", одна из
должностей двора. Обычно молодые приближенные короля обозначались словом
"mасwyf", относящимся к сыновьям общинников от 14 до 21 года, которые, по
валлийскому обычаю, проходили при дворе обучение воинскому делу. Кроме
них, у короля была небольшая постоянная дружина (teulu), члены которой
обозначаются далее как "воины". Термин "macwyf" переводится далее как
"паж" или "юноша". Само слово происходит от ирл. maccoim - "юноша" (ср.
mac - "сын").
14) "Год и день" - обычный срок валлийского права, особенно при возврате
долга.
15) Жертвоприношения и прочие обряды совершались, как правило, в лими-
нальных (пограничных) ситуациях - на рубеже стихий (на опушке леса, у
брода и т. п.) или на краю поселения. Считалось, что в таких местах потусторонние
существа теряют силу и их можно одолеть (ср. охоту на кабана Турха Труйта
в "Килохе" или убийство Ллеу Ллау Гифса в "Мате, сыне Матонви").
16) Как уже отмечалось, "зал" (neuadd) и "покои" (ystafell) - две основные
части валлийского "дворца" (llys).
17) Слово "pali", часто встречающееся в тексте, обозначает парчу или
золоченый шелк - самую роскошную в то время ткань, поставляемую в Уэльс из
Франции.
18) Слово "iarll" (от скандинав. Jarl - "ярл") после утверждения в Уэльсе
феодализма стало применяться в значении "граф".
19) Словом "веселье" или "пир" мы переводим валлийский термин "cyfedach",
собственно, означавший время после еды, когда гости напивались допьяна,
слушая песни и занимательные истории, в число которых, несомненно, входили
и сюжеты мабиноги.
20) В первом английском переводе Ш. Гест, руководствуясь нормами
викторианской морали, выпустила всю последующую сцену и некоторые другие
"вольные" места в мабиноги. Между тем эта сцена характеризует как качества
главного героя, так и сложившийся в Уэльсе куртуазный идеал, оказавший,
возможно, влияние на формирование идеологии европейского рыцарства.
21) Gwrda - собственно, означает "добрый муж"; употреблялось в значении
полноправных общинников, обладающих собственностью (наподобие
англосаксонского "тан"). Здесь передается как "люди".
22) Эта формула, часто встречающаяся в тексте, возможно, отражает
заимствование из практики рыцарского турнира, поскольку для Уэльса конные
поединки не были характерны, хотя в целом единоборство предводителей "за
землю и власть" встречается в кельтской традиции.
23) Это тоже отражает проникновение в Уэльс феодальных обычаев и
терминологии. Слово "gwrogaeth" - калька с французского "hommage", феодальная
присяга на верность.
24) Слово "gorsedd" обозначает, собственно, не холм, а насыпной курган, на
каких обычно устраивались народные собрания. Такие курганы часто
связывались с магией и волшебством подобно ирландским "сидам".
25) Рианнон (Rhiannon) - один из главных персонажей Ветвей Мабиноги. Ее
образ и имя унаследованы от древней кельтской богини-матери, известной
в Галлии и Британии как Ригантона (Rigantona, "царица" (или Эпона) Epona, от
и.-е. *ekwo-, "лошадь"). Эта богиня тесно связана с плодородием и конским
культом; отсюда "конские" обязанности, которые выполняет Рианнон во время
своего несправедливого наказания, и отождествление ее сына. Придери с
жеребенком. В повести подчеркиваются также свойственные Рианнон сила и
мудрость, характерные и для ирландских "конских" героинь, например, для Махи
из саги "Hедуг уладов". Маха, бегающая быстрее лошади и обладающая
колдовской силой, выступает как одна из трех богинь войны (иногда они именуются
тремя Махами). Еще одна богиня войны, Морриган (имя, возможно, соотносится
с Рианнон и обозначает "царица смерти"), отличается кровожадностью и
странствует в сопровождении воронов - птиц смерти и мудрости. Упоминаемые
далее "птицы Рианнон" также представляют собой "вещих" птиц -
непременных спутников мудрой богини, а позже - колдуньи.
26) Хэфайдд Старый (Heveidd Hen) - по данным триад, сын Блейддина из
Гламоргана, один из Трех королей, заслуживших королевство не по праву
наследования, а благодаря своим достоинствам.
27) Здесь отражено брачное право в древнем Уэльсе. Hевесту обычно
выдавал замуж ее ближайший родственник по мужской линии, но она могла не
согласиться с его выбором и выбрать себе мужа против желания рода; при этом
она, однако, лишалась своих имущественных прав в качестве члена рода.
28) Валлийская свадьба сводилась к свадебному пиру, устраиваемому для
членов родов жениха и невесты. После этого они считались мужем и женой.
Обычное обозначение женитьбы в валлийской терминологии - "cysgu genthi"
("спать вместе"). Мы сохраняем этот термин в некоторых местах из-за его
своеобразного грубого колорита.
29) Волшебный мешок, популярный в валлийском фольклоре, родственен
волшебному котлу или чаше с неиссякаемым содержимым, из которых
питаются души умерших в загробном мире. Образ, особенно популярный в ирландской
мифологии (котел Дагда), часто встречается в мабиноги, а позже находит
отражение в таинственных свойствах Святого Грааля.
30) Игра в "барсука в мешке", распространенная в Средневековье настолько,
что понадобилось даже придумывать ее происхождение, до наших дней не
дошла, и относительно ее сущности можно только догадываться.
31) Поручительство было обязательным в Уэльсе при заключении любых
договоров, но упомянутая далее подпись - более поздняя новация.
32) Валлийцы вообще мылись часто; в каждом trefi была общая баня. См.
частые упоминания о бане в тексте мабиноги.
33) Как и у других народов, в Уэльсе невеста после свадьбы оставалась
некоторое время в родительском доме, после чего торжественно, со свадебным
эскортом, переезжала в дом к мужу.
34) Здесь отражен обычай родового общества, по которому правитель должен
взять другую жену, если первая не обеспечивает ему потомства (etifedd).
Знаменательна решительность общинников, вмешивавшихся в личную жизнь своего
короля. В Уэльсе их роль была меньше, чем в Ирландии, где родовые традиции
были еще крепче, но и в Уэльсе король был обязан советоваться с народом на
периодических собраниях.
35) Слово "lloski" ("сожжение"), возможно, отражает давний обычай кельтов
сжигать преступников в гигантском чучеле, сплетенном из прутьев, в качестве
жертвы богам. Этот обычай описан античными авторами и документально
подтвержден раскопками в Hаван-Форт (Ирландия). В историческое время,
однако, сожжение как вид казни в Уэльсе не применялось, и, быть может, слово
"lloski" употреблено здесь в значении клеймения раскаленным железом -
наказания, принесенного в Уэльс англо-нормандцами.
36) Убийство матерью-богиней собственного сына и его последующее
воскрешение - популярнейший сюжет земледельческой мифологии (иногда молодого
бога убивают посторонние злые силы). Последующее воспитание
жеребенка-Придери Тейрнионом - "земная" инициация бога-сына, одновременно
являющаяся отголоском валлийского обычая отдавать сыновей знати в воспитание
родичам или побратимам - см. последующее воспитание Придери Пендаран
Дифедом.
37) Пуйл вступает здесь в противоречие с родом, и формально он прав, ибо
поступок Рианнон предусматривает определенное законом наказание, но не
развод.
38) Gwent Is Coed - область в юго-восточном Уэльсе, ныне графство
Монмутшир.
39) "Шум", который можно увидеть - явный остаток языческого
одухотворения сил природы.
40) Буквально: "окрестив его их крещением". Возможно, это указание
редактора-монаха на какое-то "языческое крещение", которое он отличает от
христианского ввиду давности описываемых событий.
41) Gwri Gwallt Eurin - "Гори Золотоволосый"; первая часть имени
происходит, видимо, от gwrid - "цветение", "расцвет". Позже этот герой появляется
(отдельно от Придери) в ряде текстов, в том числе в "Килохе".
42) Уже упомянутый годичный объезд королем своих владений со сбором дани.
43) Пендаран Дифед - еще один, наряду с Пуйлом, мифический предок
валлийцев Дифеда (его имя и значит "глава потомства Дифеда"); часто
упоминается в генеалогиях и других текстах. Иногда ему приписывается владение чудесным
стадом свиней; однако по данным триады №26 (здесь и далее триады нумеруются
по изданию Р. Бромвич: Trioedd Ynys Prydein. Cardiff, 1961) этих свиней привел из
Аннуина Пуйл, который и отдал их в дар Пендарану Дифеду. По указанию той же
триады, Придери пас этих свиней, за что и был прозван одним из Трех могучих
свинопасов Острова Британии. Позже эти же свиньи стали причиной его гибели
(см. мабиноги "Мат, сын Матонви"). Что касается Пендарана Дифеда, то в
следующей ветви "Бранвен" он появляется вновь, но уже в роли юноши, бежавшего от
узурпатора Касваллауна, сына Бели.
44) Истрад Тиви (нынешнее графство Кармартен) и Кередигион (графство
Кардиганшир) вместе составляли область Сейсиллуг, одну из трех областей юга
Уэльса наряду с Дифедом и Гламорганом (Морганног).
45) Wledig (от валл. gwledig - "владыка") - титул, формально
обозначающий верховную власть над Британией (например, Максен Вледиг). В большинстве
случаев просто почетное прозвище.
По кельтской традиции попасть в потусторонний мир довольно просто,
особенно в определенные дни года и в определенных местах; случайно или
намеренно попавшие туда люди часто получают там чудесные знания или
свойства, но из-за того, что время там течет иначе, чем на земле (или вообще
стоит на месте), они возвращаются в мир людей через много лет (см.
популярные ирландские "плавания" в потустороний мир).
Поединок Пуйла и Хафгана представляет собой классическое ритуальное
действо, совершаемое ежегодно для восстановления или поддержания
космического равновесия (ср. поединок Гвина, сына Hудда, с Гуитиром в "Килохе",
происходящий каждый год до Страшного суда). В одной из ирландских саг
король-волшебник Ку Рои также сражается со своим противником каждый год
в день Самайна (1 ноября), когда ирландцы отмечали календарный праздник
начала зимы.
